詩篇 20
這是一首戰歌，隨後是一首勝利的讚歌。它們在主題上相關，很可能也在場合上相關，儘管戰鬥與凱旋對我們而言已變得模糊，但我們仍能感受到那火焰曾經燃燒得何等熾熱。這些詩篇中所表達的對君王的忠誠與愛之熱情，與大衛那「凡王所行的，眾民都喜悅」的輝煌正午時期最為契合。切恩（Cheyne）確實想將它們推遲到馬加比時期，並暗示所指的統治者是西門·馬加比。他不得不對「王」這個詞施加一點溫和的壓力，使其縮小以適應他所選擇的人，並訴諸「領事」這一「古老的閃米特語含義」。但訴諸希伯來語的用法難道不是更令人滿意嗎？如果「王」就是指「王」，無論大小，這首詩就不是被擄後的作品，大衛時期的日期也就不顯得不可能了。一位詩人君王創作一首國家讚美詩，為自己的勝利（這也是國家的勝利）祈禱，這似乎並非不可能。
這首詩有合唱與獨唱交替的痕跡。國家或軍隊首先在詩篇 20:1-5 中為勝利發出聯合祈禱，隨後在詩篇 20:6 中由單一聲音（可能是主禮祭司或君王本人）表達對禱告已蒙應允的信心，接著是眾多聲音的結尾合唱，在戰鬥開始前就充滿了勝利的確信，並在交戰前向神發出最後一聲長長的呼求。
詩篇 20:1-5 中的祈禱呼吸著對自我的不信任與對耶和華的信心，這種氣質不僅為以色列，也為所有為神而戰的人帶來勝利。這裡沒有對過去勝利的誇耀，也沒有對人的勇氣與力量，或將領技巧的吹噓。只有一個名被呼求。唯有這名能激發勇氣並保證凱旋。「願雅各的神的名將你安置在高處。」那名常被視為一位位格。屬性和行動被歸於它，這些屬性與行動本屬於它所命名的那位「不可名狀者」，彷彿隱約意識到，揭示一位位格的代理者本身必須是一位位格。這名就是被揭示的品格，它被視為在某種意義上獨立於那擁有此品格的主體而存在。這可能參考了創世記 35:3，雅各在那裡提到「在我遭難的日子應允我……的神」。祂聽見並幫助的能力，那古老的實例可能浮現在歌唱者的腦海中，作為這戰鬥之日激勵信心的源泉。「安置在高處」是拯救的一個常見自然比喻。地上的聖所是耶和華的寶座；所有真正的幫助都必須來自那裡，而祂在那裡的居住就是這種幫助的保證。因此，在這兩節經文中，極度的需要、過去啟示的歷史，以及耶和華與以色列的特殊關係，被編織進了百姓為君王的祈禱中。在詩篇 20:3-4 中，他們將代求的香與他的祭物一同獻上。這首詩的背景很可能是戰前獻上慣常祭物的祭壇（撒母耳記上 13:9）。為燔祭蒙悅納的祈禱非常生動，因為譯為「悅納」的詞字面意思是「視為肥美」。
一個願望感動了獻祭的君王和祈禱的百姓。他們共同的願望是勝利，但百姓滿足於默默無聞，他們忠誠的愛如此依附於他們的君王與領袖，以至於他們只願他的願望得以實現。這種情感的統一在詩篇 20:6 的結尾祈求中達到頂峰，那裡忘我的願望說：「願我們因你的救恩誇勝」，不將勝利的榮耀歸於自己，而將一切歸於他，並誓言「我們要奉我們神的名豎立旌旗」，將勝利歸於祂，即其終極原因。一支祈禱「願耶和華成就你一切所求」的軍隊，將準備好服從其統帥的一切命令，並像身體的一部分一樣，順應他的衝動而行動。這種與領袖熱情一致的目標感，以及對耶和華的絕對依賴，正是這祈禱所跳動的脈搏，這將在任何地方都有助於確保勝利。他們應當在基督與我們之間的聯合中找到最高的體現，所有人類關係都在其中找到了它們的體現，因為從最深層的意義上講，它們都是彌賽亞的預言，指向那位是其他人所部分具備之美善的總和，並滿足了人類關係（無論多麼蒙福）只能不完全供應的所有渴望與需求。
祭物已經獻上；合唱的祈禱已經升起。隨後是寂靜，敬拜者注視著裊裊上升的煙霧；然後，一個單一的聲音爆發出歡樂的確信，確信祭物與祈禱已蒙應允。是誰在說話？最自然的回答是「君王」；而他以第三人稱稱自己為耶和華受膏者的事實，並不構成困難。詩篇 20:6 開頭的「現在」是指什麼？我們是否可以推測，君王的心因臣民的奉獻而澎湃，並將其視為勝利的保證？未來透過信心的伸展之手被帶入現在，因為這位單一的發言者知道「耶和華已經拯救」，儘管尚未交戰。祈禱曾求助於錫安；對應允的預期則看向更高處，看向那更神聖的聖所，耶和華確實居住在那裡。現在在確信中等待的應允是「祂右手救恩的大能」，即神大能的某種顯著作為，驅散仇敵。一聲低語可能引發雪崩。百姓的祈禱已經啟動了全能者。這種對祈禱已蒙垂聽的確信，往往會在真正祈禱的心中湧現，並作為實現的先驅，將尚未升起的太陽的曙光灑在靈魂上。沒有在寂靜中等待、注視著自己箭矢飛行，且不滿足於直到那箭矢已達目標的平靜確信充滿內心的人，只算祈禱了一半。
眾多的聲音再次響起，回應那單一發言者的信心，並像他一樣，將勝利視為已經贏得。越過戰場看向敵人的大量騎兵與戰車（這些力量在以色列早期是被禁止的，儘管後來被使用），這首歌宏偉地以「耶和華我們神的名」與之對抗。這種並列中蘊含著蔑視與信心。戰車與馬匹非常可怕，特別是對不習慣其旋轉衝擊的生疏士兵而言；但「名」更強大，正如法老和他的軍隊在紅海所證實的那樣。這段關於以色列軍隊未配備騎兵與戰車的提及，支持了較早的日期，因為兩者的引進與使用始於所羅門時代。戰鬥的確定結果在詩篇 20:8 中以生動的方式呈現，透過描述已完成行動的時態，使其更具力量。當短暫的戰鬥結束時，人們將會看到——敵人倒下，以色列從屈服中站起並堅立。接著是最後的求助呼聲，根據傳統的經文劃分，它有一個非常短的短句和一個長句，就像吹響衝鋒號的號角聲。呼求的強度在前半句中濃縮為「拯救」一詞，以及對那名的再次呼求，這名在這首短詩中被三次提及，作為力量與信心的源泉。後半句，如欽定本（A.V.）和修訂本（R.V.）所示，將「王」的稱號從地上的影子轉移到天上的真君王身上，從而提出了另一個求助的懇求。七十士譯本（LXX）和一些現代學者採用的另一種劃分方式，透過將「王」轉移到前半句（「耶和華啊，拯救王，並應允我們」等）來平衡各句。但這涉及從第一句的第二人稱未完成式到第二句的第三人稱未完成式的劇烈變化。說「求你拯救；願祂垂聽」會顯得極其笨拙，因此七十士譯本不得不求助於在第二句開頭插入「和」，這雖然稍微緩解了突兀感，但希伯來原文中並無此字。現有的文本產生了一種驚人的含義，優美地暗示了地上君王的從屬職分，並呼籲真正的君王保衛祂自己的軍隊，並與之一同出征，去進行那為祂的名而戰的戰鬥。當我們確信自己是在事奉耶和華並為祂而戰時，我們便可以確信，我們不是自費出征，也不是孤軍奮戰。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在詩篇 20:3-4 中，他們將代求的香與他的祭物一同獻上。」：本段反映了舊約聖殿獻祭制度的歷史背景；部分基督宗教宗派（如改革宗）視此為舊約預表，強調基督作為唯一中保的獻祭，而天主教與東正教則可能將此與聖餐禮中的代求與獻祭觀念相連結。